Förra året körde Stylesway VIP en reseuppsats av en USA-baserad yogalärare som hade besökt Indien med sin familj. Hans berättelse var inte till skillnad från många västerländska berättelser om Indien och på det vi kallar fattigdomsporre. I dessa berättelser beskrivs Indien konsekvent som en plats där de från Nordamerika eller Europa kan befinna sig, överlämna, hitta nåd i fattigdom, lära sig tolerans, uppleva kultur eller motstå ett attack mot sinnena.
Med andra ord, för alltför många vita yogastiljare är Indien den andra. Det är den smutsiga escapistfantasin som leder till en livsförändrande, omvandlingsupplevelse för resenärer.
De flesta turister, till och med utbildade yogapraxis, kanske inte inser att denna inställning upprätthåller kolonial och strukturella former av rasism. Strukturell rasism, även känd som vit överhöghet i USA: s sammanhang idag, handlar inte om enskilda handlingar. Istället handlar det om det institutionella, för givna privilegiet som gör det möjligt för en amerikansk medborgare att lätt förvärva ett turistvisum till Indien, när det omvända är nästan omöjligt för den genomsnittliga indianen. Med andra ord, strukturell rasism avgör vem som kommer att gå dit och hur. Så innan du planerar en resa, reflektera över varför du vill resa till Indien och överväga den bredare historien och konsekvenserna.
Se även Vad är skillnaden mellan kulturell anslag och kulturell uppskattning?
Många ser resor som motgift mot rasism. Resor kan göra det möjligt för oss att se kulturella skillnader-det är sant-men när skillnaden blir en källa till självbekräftelse, resor reduceras till en form av dygdsignalering eller självgrattis, vilket bara leder till mer omcentrering av den vita upplevelsen. Många reser till platser kommer svarta och bruna människor från att uppleva personlig omvandling inför förödande ojämlikhet och kallar denna tacksamhet. Vi har alla sett den här typen av sociala mediepost: lokalbefolkningens enkla lycka, trots att de flesta lever i fattigdom, fick mig att inse hur lycklig jag är och hur lätt det är att vara lycklig. Detta är en normaliserad form av rasism, som att hänvisa till afroamerikansk musik som ghetto eller den vardagliga rasistiska frågan som bruna människor vet alltför väl: men var kommer du ifrån?
Den utmanande aspekten av detta, för de flesta av de vita människorna som undervisar och utövar yoga (cirka 85 procent av yogalagarnas deltagare i USA är vita, enligt National Institute of Health), är att du måste konfrontera och avprogrammera den attityd som prioriterar avsikter framför påverkan. Fråga dig själv ärligt, ska jag till Indien för att få mig att må bättre om min plats i världen? Eller värre, publicerar jag det på sociala medier så att jag kan klappa mig på ryggen för det?
Se även Hur det är att vara en indian-amerikansk yogalärare
Sagt på ett annat sätt, att resa till en plats - där lokalbefolkningen inte lätt kan resa dit du är från - för att få tillbaka något du kan sedan marknadsföra eller sälja är inte dharmisk eller yogisk. Det är inte ens lämpligt. Ordet för den typen av transaktion är imperialism. Om du är en vit yogalärare kan du åka till Indien för att bättre förstå och lära dig något, och när du kommer tillbaka känner du att det ger mervärde till din undervisning, som du i huvudsak säljer. Är det fel? Ja, ja. Någon som bor i Nordamerika tar immateriell egendom från Indien och vänder sig för att lära det och sälja det till vinst medan ingenting går tillbaka till ursprungslandet. Detta leder till radering av inhemsk kunskap, och ännu viktigare, det är exakt hur vit överlägsenhet varar under 2019.
Det är svårt för många att höra detta, men kommersiell yoga har inte en vacker historia, och som med många aspekter av vår kultur 2019 är vi för länge förfallna för en ärlig konversation om hur ras, kapitalism och kolonialism har spelat och fortsätter att spela en roll i att forma det vi tror tillhör oss. Frågan blir då, vad gör vi med denna kunskap, inte bara som individer utan på strukturell nivå? Hur fortsätter vi på ett sätt som leder till rättvisa och rättvisa? I slutändan är frågan att fler yogapraxis måste ställa sig innan de reser till tidigare koloniserade områden är inte hur kan jag göra vad jag vill, men varför tror jag att jag har rätt till vad jag vill? Det här handlar inte bara om dig eller dina avsikter, hur bra de än är.
Och slutligen, om du fortfarande vill resa till tidigare koloniserade områden för yogorturism, uppmuntrar vi dig att överväga dessa frågor innan du går:
Skulle du fortfarande gå om du inte tog bilder eller inte kunde posta om din resa på sociala medier?
- Skulle du fortfarande gå om du inte tog bilder eller inte kunde posta om din resa på sociala medier?
- Skulle du fortfarande gå om du inte kunde köpa något för att få tillbaka (souvenirer för dig själv eller för att sälja) eller utnyttja din tid i Indien för ekonomisk vinst?
Böcker att läsa om kolonialism
För mer information om strukturell rasism och hur kolonialism formade global rasism och orättvisa, kolla in dessa resurser:
- En teori om imperialism av UTSA
- Orientalism av Edward W. sa
- Skvaller av Shashi Tharoor
- Vit bräcklighet Av Robin Diagelo
Om våra författare
Rumya S. Putcha, PhD, är en forskare i postkolonial, kritisk ras och könsstudier. Hon är författaren till den kommande boken Mythical Courtesan / Modern Wife: Performance and Feminist Praxis in South Asia och hennes nästa projekt heter titeln Namaste Nation: Commercial Yoga Industries and American Imperialism .
Sangeeta Vallabhan har studerat rörelse i mer än 30 år, först genom dans och sedan yoga. Hon har undervisat yoga i New York City i över 15 år. Som skaparen av Solemarch uppmuntrar Sangeeta eleverna att använda yogans praxis för att ständigt söka sin egen röst och deras verkliga självkänsla. Lär dig mer på sangeetavallbhan.com .
