Den fredliga krigarens väg

På en kall, regnig natt i december förra året, efter att ha tappat min 16 månader gamla son i sin spjälsäng, byggde jag en eld i vedspisen i mitt vardagsrum. När jag skrynklade tidningar för att tända lågorna, dansade den sista månadens rubriker framför mig: terrorister hade hotat att spränga Golden Gate Bridge. Missa en bergsbyby i Afghanistan för ett terroristträningsläger hade American Warplanes bombat sina lerstugor till damm och dödat 50 personer. Förenta staterna var oförberedda för att hantera en bioterroristisk smittkoppopidemi. En postarbetare hade dött av miltbrand. Gå runt ditt vanliga liv, förmanade regeringen, men var på hög varning.

Med krigsnyheterna som flammade bort framför mig, sprider jag ut min yogamatta och föll in i tystnaden och överlämnandet av en djup framåtböjning. Sedan kapade flygplan kraschade in i hjärtat av Amerika i september förra året - skrek våra kollektiva illusioner om säkerhet och separation för att röka i spillror - gör vi alla vår yogapraxis mot en helt ny bakgrund. På en nivå fortsätter saker som vanligt, särskilt för de av oss vars liv inte personligen rivits av förlust: Vi hämtar barnen på förskolan, beställer andliga böcker från Amazon.com, oroar oss för våra backbends, debiterar för mycket på våra kreditkort. Men allt vi behöver göra är att slå på vår TV, och vi har kastat sig in i det pågående dramaet över USA: s krig mot terror, som utvecklas i episka bilder av lidande och skräck som också på något sätt utövar hypnotisk fascination.

Under veckorna omedelbart efter den 11 september, när amerikanerna flockade till kyrkor, synagogor, moskéer och tempel i rekordantal steg också närvaron vid meditation och yogcentra runt om i landet. När recept för antidepressiva medel och lugnande medel skyrocket, vände sig människor till yoga och meditation som ett slags andligt bombskydd, en tillflykt av fred och säkerhet som är tillräckligt solid för att motstå det dagliga bombardemanget av dåliga nyheter.

Sedan dess fortsätter många yogastudenter att vända sig till sin praxis med en ny uppsättning frågor. Vilka verktyg kan yoga och meditation erbjuda när vi kämpar med vår ångest för självmordsbombare på vår transkontinentala flygning, våra tårar för de föräldralösa barnen till en brandman som krossas på Ground Zero eller för en afghan -herde som är blåsad av en herrelös amerikansk missil, vår raseri på en ondska i en grot i Afghanistan eller på vår egen regering för en av de fattiga länderna på jorden? Vilken praxis ska vi göra när vi vaknar
Upp vid tre på morgonplaneringen där vi skulle fly med vårt barn i händelse av en koppoxepidemi, eller befinner oss misstänksamt med den turbannade föraren av en lastbil i nästa körfält på George Washington Bridge?

Och det pågående kriget har tagit upp andra, ännu mer övertygande frågor. Under tusentals år har en av berggrundsprinciperna för alla former av yoga varit ahimsa, ett sanskritord som bokstavligen betyder icke -skadande eller icke -våld. Hat upphör aldrig med hat, men med kärlek ensam är läkt. Det är den forntida och eviga lagen, lärde Buddha. Men vad betyder det på praktisk nivå för en nation i krig? Hur ska vi leva vår praxis i ett land vars medborgare har attackerats och vars
Regeringen kastar bomber i ett annat land som vedergällning? Är
Icke-våld är förenlig med självförsvar? Är användningen av våld acceptabelt i en rättvis orsak? Och vem och vad avgör när en orsak är rättvis?

Det här är särskilt övertygande frågor för mig med tanke på min bakgrund. Min far är en pensionerad tre-stjärnig armégeneral. Jag växte upp med truppformationer som jogade tillsammans med min skolbuss, Reveille spelade på posthögtalarna när jag vaknade, och min far frånvaro medvetet brumma jag vill vara en luftburen ranger, jag vill leva ett liv med fara ... när han lagade våra söndagsvåfflor. Så jag kan inte demonisera militären; För mig bär det ett mänskligt ansikte. Och jag är väl medveten om att historiskt, friheten för ett samhällets medlemmar till
Välj ett liv som ägnas åt andlig praxis - vare sig som en munk i ett bergskloster eller som en lekutövare i en livlig stad - har ofta varit beredd på förekomsten av en stående armé för att skydda gränserna för det samhället från mordiska inkräktare. I den meningen kan munkens väg inte uppfattas som överlägsen eller separera från krigarens väg; som
Allt annat i universum, de är intimt anslutna.

Men som en yogi och en buddhist i ett land som borstar med vapen verkar det ofta alltför villigt att använda, jag tycker att jag vänder mig till min praxis för en visdom djupare än patriotisk retorik och en eldkraft som skiljer sig från bunkerbusterbomber. Och jag tycker att jag frågar hur jag i denna tid av den globala konflikten kan uttrycka min andliga praxis i världen på ett sätt som gör en skillnad.

Terror inuti

Nu har vi alla varit grundligt lärda om hur ett krig mot terror utkämpas - åtminstone som visas på CNN. Det involverar guidade missiler och kommandoattacker - en obeveklig jakt på fienden, som utan tvekan identifieras som en extern kraft som kan spåras och elimineras. Och på en viss nivå kan den strategin uppfattas som effektiv. Som en rubrik i det nya
York Times utropade i slutet av november, när Taliban -styrkorna spridda före den främjande Northern Alliance: Surprise. Krig fungerar. (Naturligtvis kan vi ännu inte veta hur begränsat och kortsiktigt en definition av verk som kan visa sig vara. Trots allt arbetade vår tidigare strategi för att finansiera Mujahideen i Afghanistan för att bli av med ryssarna - och hjälpte till att föra Taliban och Osama Bin Laden till makten.)

Men med tanke på meditativ praxis är kampen mot terror en helt annan fråga. Som vietnamesiska zen mästare thich nhat Hanh skrev strax efter attackerna den 11 september är terror i det mänskliga hjärtat. Vi måste ta bort denna terror från hjärtat ... roten till terrorism är missförstånd, hat och våld. Denna rot kan inte lokaliseras av militären. Bomber och missiler kan inte nå det, än mindre förstöra det. Från denna utsiktspunkt finns det inget särskilt ovanligt med den nuvarande situationen. Till en yogi, det faktum att världen är fylld med
Våld, osäkerhet, lidande och förvirring är knappast sena nyheter. Yoga erbjuder ett tidtestat arsenal av vapen mot krafterna av okunnighet och illusion. (Det är värt att notera att ordet ondska inte ofta tar sig in i de yogiska texterna.) Yogiska praxis har fästs under tusentals år för att kartlägga en väg med fred och stabilitet mitt i de exploderande landgruvorna i en värld vars mest grundläggande kännetecken är impermanens.

När jag vände mig till min egen praxis för vägledning bestämde jag mig för att fråga några av de många lärare som har inspirerat mig under åren för en alternativ stridsplan: ett krig mot terror som yogi kan slåss mot det. Deras råd på en nivå var inget nytt. Spirituella läror förändras inte som yogatavmoder-det finns en anledning till att det kallas flerårig visdom. Yoga råder oss att möta ett internationellt krig mot terror med samma grundläggande praxis som vi möter de förbränning som rasar genom våra egna sinnen
och hjärtan.

män låg fade

Men extraordinära tider hjälper till att föra dessa eviga sanningar hem till oss. Den unga prinsen Siddhartha inledde inte den andliga uppdraget som skulle göra honom till Buddha tills han lämnade sitt palats och kom ansikte mot ansikte med de nakna sanningarna om sjukdom, ålderdom och död. Som nation tvingas vi kollektivt från vår egen nöjespalace. Frågan är om vi, precis som Siddhartha, kommer att använda detta som en möjlighet att titta djupare på våra liv, våra hjärtan och vår värld - och börja förändra dem.

Den yogiska stridsplanen för kriget mot terror

1. Stopp Det är det första steget i all kontemplativ praxis: gör inte bara något, sitta där. Stäng av TV: n. Lägg bort tidningarna. Logga in på internet. Riv dig bort från dramaets beroendeframkallande fascination. Gör vad som helst övning som du grundar dig i ditt hjärta och din kropp och hjälper dig att stänga av volymen på den pontificerande förankringspersonen i huvudet-oavsett om det sitter i meditation och flyter genom solen
Hälsningar, gräva maskrosorna ur din trädgård eller bara hugga lök för en kruka med soppa.

Gå tillbaka till det som ger dig liv och styrka, råder Wendy Johnson, långvarig ekologisk trädgårdsmästare och meditationslärare vid Green Gulch Zen Center i Marin County och en Dharma -lärare i linjen till den här Hanh. Nu mer än någonsin behöver vi människor som kommer att fortsätta gå tillbaka till sitt andliga centrum och vara en resurs för varandra. Genom att anpassa och integrera kropp och själ - genom vilken övning du gör - du är
Stående upp på ett jordat sätt till krafterna i kaos och våld. En
Övning som ger dig stabilitet och öppenhjärtlighet är verkligen viktigt.

Liksom alla andliga traditioner är den yogiska vägen rik på enkla, tidlösa praxis som lugnar och stärker andan-praxis som vi kan tendera att försumma eller förminska i en kultur som tenderar att söka dramatiska, högteknologiska svar på krisen. När du rullar ut kan din yogamatta verka som en meningslös gest som svar på en internationell terroristattack, känd Iyengar
Yogainstruktör Aadil Palkhivala - som undervisade en workshop för lärare från hela världen när nyheterna träffade den 11 september - anser att Asana -praxis är ett kraftfullt verktyg för att släppa rädslan och ilska låst i kroppens vävnader. Vi kan använda asanas som ett verktyg för att hjälpa oss att upprätthålla jämlikhet och samata [orubblig fred] hela tiden, sade han. För när vi har rädsla tappar vi kontakten med vår ande. Vilket är exakt avsikten med terrorister: att ta oss bort från vår ande, vår sanna natur.

2. Känsla När den första chocken från attackerna försvinner är det lätt att stänga av våra hjärtan till vad som händer, låta kriget blekna in i en tråkig, själbedövande din (eller, ännu värre, en underhållande action-thriller) i bakgrunden när vi återvänder till våra vanliga observationer. (Som en karaktär sa till en annan i en New Yorker -tecknad film är det svårt, men långsamt kommer jag tillbaka till att hata alla igen.) Men låt inte temalåtarna spela tillsammans med nyheterna att tro att det du tittar på är bara en annan
Made-for-TV miniseries. När du är medveten, när ditt hjärta är öppet, vet du att det som händer i världen just nu är utomordentligt följd, säger Johnson. Meditationspraxis ger oss verktyg för att släppa in det utan att bli sopade bort av det. Det lär oss hur vi ska bära det outhärdliga - och vad som händer är på så många nivåer, outhärdliga. Låt din yogapraxis påminna dig om och om igen att släppa ur ditt sinne och in i din kropp: att känna andan sväller i din mage, rädslan som stramar huden på baksidan av din skalle, regnstången på dina kinder när du går på en stormig strand. Och när du känner din egen kropp, låt din övning leda dig in i hjärtat av vad som verkligen händer i världen. Lägg märke till vad som händer i din kropp när du tittar på bilder av jaktflygplan
Skivning genom himlen, eller kvinnor som slänger bort sina slöjor och dansar på gatan, eller flyktingar som flyr från amerikanska bomber. Lägg märke till vad som händer när du läser att vi vinner eller att de planerar en annan attack. Som en enkel praxis berättar Johnson till tonåringarna i tonåringmeditationsgruppen som hon lär sig att försöka hoppa över middag en gång i veckan - för att se hur det känns att gå till sängs hungrig - eller gå ut utan kappa i en halvtimme
En isig natt. Det är så löjligt, bara en liten måltid, men för många av oss är det otänkbart, säger hon. Vår praxis kan öppna våra hjärtan för att det finns människor som känner otrolig rädsla och hunger och terror och kyla.

3. Överväga döden Om du befinner dig hoppa över möten som hålls i skyskrapor eller avbryta din yogasemester i Florida på grund av rädsla för kapning, prova vad buddhistiska forskare och före detta tibetanska munk Robert Thurman kallar homeopatisk dharma. Säger Thurman, om du är rädd för att dö, meditera vid döden.

Den amerikanska regeringens instruktion att vara på hög varning, men ändå göra ditt vanliga liv kan ha slagit många människor som allt annat än omöjligt, men det paradoxala förbudet är faktiskt ett av de centrala kommandona i det andliga livet. Att vara beredd att dö när som helst - när du fortsätter att göra ditt liv på ett meningsfullt sätt - är en kärn -yogisk praxis.

Zen Monks sjunger, som fisk som bor i lite vatten, vilken typ av komfort och säkerhet kan det finnas? Låt oss öva flitigt och ivrigt som om de släcker en eld på våra huvuden. Hindu yogis mediterar bredvid begravningspyrorna av Ganges, deras nakna kroppar smetade med aska för att påminna dem om vad de så småningom kommer att bli. Tibetanska munkar blåser horn av mänskliga femurben och dryck från koppar av skallar.

Allt detta fokus på dödsöverenelsen är inte avsedd att vara sjuk eller deprimerande. Det är tänkt att chocka utövaren till en förståelse för hur saker faktiskt är - som frigör dig att vara mer levande och vaken. Om du verkligen vet, inte intellektuellt men visceralt, att du och alla du älskar definitivt kommer att dö, är du mindre benägna att sova genom ditt liv.

Idag kan de dagliga rubrikerna fungera som samma typ av väckning. Amerikaner har gjort vårt bästa för att leva i illusionen att vi är odödliga. Men den uppfattningen är lika tunn som plastkupolerna som hökas på internet som haver från bioterrorism. För första gången på över ett sekel har krig kommit till vårt hemland, och vi blir chockade till en medvetenhet om sanningen om hur saker faktiskt är och alltid har varit: att vi och någon av våra nära och kära kan dö när som helst.

Människor är så fruktansvärt oroliga eftersom fasaden spricker, och vi inser vår egen identitet med människorna runt om i världen som möter döden varje dag, säger Thurman. Det kan vara en andlig fördel. Det är inte för att förneka att en hemsk sak har hänt. Men vi kan använda det för att stiga till tillfället och vara andliga krigare.

Så länge vi förblir i förnekande av sanningen om impermanens, kommer angreppet av dåliga nyheter att fortsätta att göra oss oroliga och kontrakterade och panikerade - en stat där vi är mer mottagliga för att manipuleras, inte bara av terrorister utan av media och av våra egna regeringstjänstemän. Men direkt inför dödens oundviklighet kan faktiskt göra oss friare, mer öppna och mer medkännande. Våra egna känslor kan vara en dörröppning genom vilken vi kan ansluta oss till känslorna av bräckliga, hoppfulla, vanliga människor över hela världen - oavsett om det är en amerikansk pojke vars far aldrig kom hem från sitt arbete på Windows på världen, eller en afghansk flicka vars mor blåses upp av en amerikansk klusterbomb, eller till och med en man vars hjärta var så manglad av rädsla och hat som han kunde flyga in i en skyscera.

4. Titta djupt I meditationspraxis går Samata - stillet av sinnets stormiga hav - hand i hand med Vipassana - och ser djupt in i naturen av vad som händer i oss och runt oss. Yoga är ganska tydlig att världen helt enkelt är en återspegling av oss själva. När något negativt eller olyckligt händer på utsidan, måste vi hitta delen på insidan som detta är en reflektion, säger Palkhivala. Det är en tuff piller att svälja eftersom det är så mycket lättare att peka ett finger än att titta inuti och komma på jobbet.

När vi protesterar mot ett krig kan vi anta att vi är en fredlig person, en representant för fred, men detta kanske inte är sant, och han påminner oss. Om vi ​​delar upp verkligheten i två läger - de våldsamma och icke våldsamma - och står i det ena lägret medan vi attackerar det andra, kommer världen aldrig att ha fred. Vi kommer att skylla och fördöma dem som vi känner är ansvariga för krig och social orättvisa, utan att erkänna graden av våld i
oss själva.

Yogaövning inbjuder oss att undersöka våra egna landgruvor av raseri och rädsla, nätverket av grottor där våra egna inre terrorister skulk och plot. Frågar
oss för att notera de otaliga små våldshandlingarna och bedrägeri som vi utför varje dag - granskar dem med samma medkännande uppmärksamhet som vi uppmuntras att utforska en fastnat höftled i en framåtböjning. Vi kan studera hur vår sanna natur - vilket enligt yogisk filosofi är tydlig och ljus
När bergshimlen - ofta doldas av sandstormar av rädsla, hat och illusion, och vi kan odla praxis som sätter dammet så att solen kan lysa obehindrad.

Vi kan sedan vända samma kräsna öga på världen runt oss - där vår praxis hjälper oss att se att Buddhas ord är så här eftersom det är så. När vi tittar noggrant ser vi att ingenting i universum är separat från något annat. Utan att kondonera deras kriminella handlingar kan vi undersöka den fruktansvärda fattigdomen och den sociala omvälvningen som driver terroriströrelser. Vi kan studera de ekonomiska obalanserna
och politisk politik som hjälper till att ge upphov till anti-amerikanska känslor. Vi kan undersöka våra egna konsumtionsvanor, som individer och som ett samhälle, att se hur vi alla - genom de bilar vi kör, de produkter vi köper, de hus vi bor i - är intimt sammanfogade med båda orsakerna till konflikt
runt om i världen och deras potentiella lösningar.

På detta sätt kan vi inse att den nuvarande skörden av terrorister inte är orsaken till världens problem utan helt enkelt ett symptom på dem - och att alla lösningar som inte tar upp dessa underliggande obalanser kommer i bästa fall att vara ett tillfälligt botemedel. Som chefredaktör James Shaheen påpekade i Tricycle: The Buddhist Review, Osama Bin Laden talade oavsiktligt
Den buddhistiska sanningen om ömsesidigt beroende när han sa, tills det finns fred i Mellanöstern kommer det inte att finnas någon fred för amerikaner hemma.

5. Öva icke -våld I krigstider är det särskilt viktigt för yogastudenter att meditera på denna kärnprincip för alla former av yoga. I Gandhis ord är Ahimsa det högsta idealet. Det är avsett för de modiga, aldrig för fega ... Ingen kraft på jorden kan underkasta dig när du är beväpnad med Ahimsa svärd.

Men det är också viktigt att erkänna att inte alla andliga lärare håller med om hur man bäst kan leva sådana kärniga andliga läror i den nuvarande situationen. Vissa, som yogalärare och internationell fredsaktivist Rama Vernon, känner att absolut pacifism är vägen. I yoga sutra står det att om vi är icke våldsamma, till och med skogen kommer inte att komma nära oss, säger Vernon, vars centrum för internationell dialog, baserad i Walnut Creek,
Kalifornien, har sponsrade konferenser, utbildningar för konfliktlösning och dialoger i hela Mellanöstern. Vi utrotar inte terrorism när vi gör det vi gör; Vi planterar bara frön för framtida attacker. Men andra påpekar att den noggranna och begränsade användningen av våld ibland är nödvändig för att förhindra ännu större våld och förlust av liv. En allmänt citerad berättelse från buddhistiska skrifter berättar om att Buddha - i en
av hans tidigare liv, som ofta används som mytiska illustrationer av buddhistiska principer - fick en man som var på väg att mörda 500 andra. Muses Douglas Brooks, en forskare från Tantra och professor i religion vid University of Rochester, New York, för att tänka på en värld där det inte finns något våld som är att föreställa sig en utan natur, utan säsonger eller
Väder, utan någon av de erfarenheter som konfrontation, kollision eller konkurrens är i själva verket kreativa eller salutära krafter. Istället, säger Brooks, bör vi ta hjärtat de forntida lektionerna i Bhagavad Gita - en andlig dialog mellan guden Krishna och krigaren prins Arjuna som äger rum på kanten av en slagfält - och Mahabharata, den stora och turbulenta indiska epos som innehåller den. Enligt Brooks uppmuntrar Mahabharata oss att anpassa oss till krafterna och energin-ibland våldsamma eller störande-som vårdar livet självt och erkänner att precis som en kirurg ibland måste skära ut cancervävnad, ibland är det nödvändigt att agera på våldsamma sätt att bevara ett större välbefinnande.

Samtidigt, säger Brooks, gör Mahabharata det klart att vi måste konfrontera en fruktansvärd sanning: oundvikligen, om vi använder våld för att utplåna en våldsam rörelse, tar vi på oss själva egenskaperna för det vi vill eliminera. Vi kanske vill förstöra bara de som dödar oskyldiga människor, men därmed dödar vi oundvikligen också oskyldiga människor. I den meningen finns det inget sådant som ett rättfärdigt krig, och våra handlingar kommer att bära sin egen mörka karma.

Denna insikt pekar på en central sanning: Ahimsa är ett ideal som i sin natur är omöjlig att hålla perfekt. Istället, med orden från nhat Hanh, är det som North Star: ett vägledande ljus som vi alltid borde hålla i våra sevärdheter. Jag hörde en gång en arméoffiser fråga Nhat Hanh om han som militär man kunde ta som löften de buddhistiska föreskrifterna, varav en förbjuder dödande. Hur kunde han ta ett löfte att inte döda när hans karriär skulle bli krigare? Nhat Hanhs svar var att det var särskilt viktigt
för honom att ta föreskrifterna. Om du tar föreskrifterna, sa han, kommer du att döda mindre.

Det är dock viktigt att inte låta omöjligt att perfekt observera Ahimsa hindra oss från att försöka följa den alls. Om vi ​​accepterar dess betydelse måste vi omfamna det som en allvarlig praxis, påminna oss om det om och om igen - inte bara i intellektuella debatter om globala frågor utan också i de små besluten vi fattar varje dag i våra liv - så att det
blir en vana som kan upprätthålla oss när insatserna blir höga.
När allt kommer omkring är det lätt att glatt rationalisera våld i en rättvis orsak. Men ett uppriktigt engagemang för Ahimsa kan motverka vår knä-ryck tendens-som individer och som ett samhälle-mot vedergällning och hämnd. Och det kan öppna
Våra ögon till alternativa handlingsplaner som vi kanske inte har övervägt om vi inte var fast engagerade i principerna för icke-skadan.

6. Vidta åtgärder När den militära kampanjen i Afghanistan fortsätter är det lätt att anta att våra handlingar till stöd för fred inte längre gör en skillnad. Men den militära framgången i Afghanistan har faktiskt doldt en större, viktigare fråga: Hur har vi som samhälle en kurs som faktiskt kommer att resultera i en säkrare, mer fredlig, mer rättvis värld i det länge
kalla? När yogaläran påminner oss om och om igen, garanteras de kortsiktiga krigsfixerna att ha några långsiktiga oönskade konsekvenser. (Detta faktum tenderar att döljas av själva krigsnyheterna, som har en naturligt dramatisk berättande linje, är känslomässigt gripande och är omedelbart förståelig när det gäller att vinna och förlora-alla egenskaper som inte delas av den långa kampen för att göra en bättre värld.

Vår andliga praxis kan inte bara vara ett annat skydd för att krama bort från bomberna och virus i omvärlden. För att vara verkligt effektiv - verkligen, att vara en hel praxis - måste vår praxis informera hur vi behandlar våra vänner och familjer, de produkter vi köper, de politiker vi röstar för, de statliga politiken vi stöder och motsätter sig, de övertygelser vi talar för.

Att ta medkännande åtgärder för att lindra lidande - till och med något så enkelt som att donera filtar och konserver till en internationell hjälpbyrå - kan lindra känslor av hjälplöshet och offer. Och genom våra djupa
kontemplation av ömsesidigt beroende, vi kan lära känna - inte bara
Intellektuellt men visceralt - att precis som Mellanösternpolitiken är intimt sammanflätad med vårt samhällsberoende av olja, är vårt personliga val om samverkan till arbete intimt kopplat till svårigheterna för en afghansk föräldralös frysning i den hinduiska kush.

Kom dock ihåg att det som buddhisterna kallar rätt åtgärd kan variera från person till person. Yoga är inte ett monolitiskt, auktoritärt system, utan ett utformat för att leda dig djupare in i din egen sanning. Enligt den yogiska uppfattningen beror på att Karma utvecklas - verkligen på - olika människor som bedriver olika dharmor eller livsvägar.

Människor vänder sig till den nhat Hanh och Dalai Lama och frågar: Vad ska jag göra? Men det viktiga är att titta inuti, påpekar Jack Kornfield, en buddhistisk lärare och författaren till A Path with Heart (Bantam Books, 1993). Det är viktigt att fråga oss själva, Vilka är de djupaste värdena i mitt hjärta? Sedan, baserat på vad man finner i en ärlig självutvärdering, agerar du.

Viktigast, kom ihåg att för yogin är sociala åtgärder också en
Andlig praxis: Vilket innebär att den, paradoxalt nog, måste utföras, enligt Bhagavad Gita, sakramentalt, utan koppling till resultat. Yoga påminner oss om att vi inte kan förutsäga eller kontrollera resultatet av våra handlingar. Istället måste vårt fokus vara på hur vi utför dem - graden av närvaro och insikt och öppenhjärtlighet som vi kan ge varje gest mot fred och helhet, oavsett hur liten. Som ett samhälle ger kriget mot terror oss hårt, plötsligt i kontakt med de fruktansvärda, underbara sanningarna om hur saker faktiskt är: att våra liv är värdefulla och osäkra; att allt vi älskar kan tas bort från oss på ett ögonblick; att människor kan tillföra fruktansvärt lidande på varandra; och att vi också är mycket kapabla till extraordinärt mod och medkänsla.

I slutändan kräver andlig praxis att vi hanterar terror, vare sig det är inom oss eller utanför oss, genom att öppna våra hjärtan snarare än att stänga dem - och genom att agera från det öppna hjärtan, inte av något abstrakt ideal utan för att detta är det sätt att leva som slutligen ger oss den djupaste kopplingen till själva livet.