När vi hör om begrepp som icke -våld, tänker vi ofta på historiska figurer som Mohandas Gandhi eller Martin Luther King Jr. Ledande rörelser för fred inför förtrycket. Gandhi kallas till och med far till icke -våld. Även om han inte skapade detta koncept, återvann han symboliskt Indiens rättigheter och identitet från den brittiska Raj genom att förkroppsliga vad som hade varit integrerat i forntida indiska andliga läror, ett koncept som kallas Ahimsa.
Vad betyder ahimsa?
Ahimsa, bokstavligen översatt från sanskrit som frånvaro av skada, är ett koncept som har sitt ursprung i Vedorna, en samling indisk andlig och filosofisk visdom som går tillbaka för nästan 4 000 år sedan. Vedorna, som översätter ungefär till gudomlig kunskap, ansågs vara författarlösa och ursprungligen övergick i muntlig tradition i århundraden. Fyra Vedaswere sammanställde och skrivs så småningom i sanskrit av en visare som kallas Vyasa. En annan visare, Patanjali, sägs ha studerat dessa vediska texter och utvecklat vad vi vet som Yogasutras och grunden för yogas åtta lemmar.
frisyr fransar hane
Ahimsa tillhör den första lemmen, känd som Särskilt , eller praxis för självreglering utformad för att befria oss från våra egna mänskliga impulser. Yama -praxis liknar rengöringstekniker för våra sinnen, kroppar och andar som gör att vi kan leva mer medvetna, befriade liv. Ahimsa är också en grundläggande princip för hinduismen, buddhismen och jainismen.
Andra stora ledare utöver Gandhi levde av undervisningen Ahimsa Parama Dharma , som översätter till icke -våld är vår största liv. Men vi kanske inte känner igen några av de mer subtila sätten vi kan utöva Ahimsa i vardagen som gör att vi kan se fördelarna i praktiken.
Vardagliga exempel på ahimsa
Ahimsa som en praxis att inte skada andra kan verka enkelt i teorin: Naturligtvis borde jag inte kasta en raseri om jag inte kommer. Naturligtvis borde jag inte mobba någon att komma framför dem i rad i butiken. Naturligtvis borde jag inte ljuga.
Att tillföra skada betyder inte bara att orsaka fysisk skada för andra människor. Ord, toner, beteenden och till och med våra tankar kan förvandlas till vapen när de används destruktivt. I Vedorna är sätten att leverera skada:
Kajaka (av handen eller fysiska handlingar)
Tysk (uttrycksfullt eller ord)
Manasika (av sinnet eller tankar)
Även om vi kan betrakta fysiska, ordbaserade eller tankebaserade former av skada som separata, bör vi förstå att alla av dem är otydligt kopplade.
Har du till exempel någonsin talat dåligt om någon bakom ryggen? Det som kan börja som några negativa kommentarer kan förvandlas till bindning med andra människor över din kritik av en annan person. Men vad skulle hända om den personen hörde din konversation? Kan du föreställa dig hur de skulle känna? Eller kanske har du hört någon som säger skadliga saker om dig och ditt ansikte blev rött eller att du kände dig sjuk i magen. Människor behöver inte vara fysiskt skadade för att uppleva fysisk smärta. På detta sätt kan till och med verbalt eller emotionellt våld eskalera till fysiskt våld.
Ahimsa som mindfulness
När vi orsakar smärta på andra, lider vi oss själva - vare sig medvetet eller inte - och upprätthåller en cykel av skada. Om vi upplever livet genom att le och säga en sak, bara för att vända och säga eller göra det motsatta, föreställer vi oss sannolikt en värld där andra gör samma sak mot oss. Detta bidrar till pågående osäkerhet och försvar i relationer, vilket negativt påverkar våra liv och våra nära och kära.
Herrmode från 1920-talet
De ahimsa-baserade praxis för att pausa, titta framåt, empatisera och välja väl hjälp att eliminera onödig stress. Om vi inte har något att dölja eller ångra och leva på det sättet som en praxis, lever vi enklare och fritt. Det här är yoga.
Naturligtvis innebär ordet praxis något som tar arbete, tid och raffinering. Denna teori är mycket svårare att utöva och underhålla.
Som Gandhi sa, om man inte utövar icke -våld i sina personliga relationer med andra, är han oerhört fel. Icke -våld, som välgörenhet, måste börja hemma. Våra hem och tolkningar av Ahimsa kan se lite annorlunda ut än varandra. Vedorna uppmuntrar att hedra våra egna , eller väg, som vi följer principer som ahimsa.
Vi samexisterar med alla varelser, inklusive små. Bugs tar hand om ogräs och pollinerar vår jord. Fåglar matar på buggar och fiskar. Vi bidrar alla till vår planets hälsa. Om vi kan visa Ahimsa genom att vara vänlig mot till och med den minsta varelsen - till exempel att låta ett insekt utanför istället för att döda den - börjar vi se världen annorlunda, genom en mycket bredare lins. Här delar andra yogautövare och lärare sina unika förståelser av Ahimsa:
Jag tror och försöker lära att ahimsa är grundläggande i yoga i sig själv, men också är en grundläggande princip för de andra fyra yamas. Till exempel med yama satya, Eller sanning, sanningen är relativ och förkroppsligar ahimsa: var ärlig men inte om det orsakar onödig smärta eller skada. Fråga dig själv, vill jag tala min sanning till varje pris, eller ska jag stanna i det ögonblick som eventuellt orsakar skada? Ett annat sätt Ahimsa praktiseras i yogasamhället är genom att bli vegan eller vegetarian. Även om det är bra att ha en mestadels vegetarisk diet, fungerar det inte att gå helt kött- och mejerifria. Ett snällare alternativ är att lära människor att urskilja vad som är bäst för deras kroppar och deras hälsa. Och inte skam människor för sina val. - Sangeeta Vallabhan, en yogalärare i New York City
På samma sätt är vi alla medskapare i en gemenskap av lärande. Jag har lärt mig att utöva en gandhisk modell för icke -våldsam klassrumshantering som handlar om jämlikhet och ömsesidig respekt. Varje grupp elever skapar en lista över förväntningar som vi har för varandra, och vi betonar att läraren är en av alla i detta samhälle. Studenter begär att saker som lärare och elever ska vara rättvisa och inte ha favoriter. Vi följer alla dessa riktlinjer och rådar varandra efter behov. - Susanna Barkataki, grundare av Igniite Yoga
Min relation till Ahimsa har formats av bioetik, medicinsk etik och vad som idag är mer känt som hållbarhet och folkhälsa. Till exempel känner jag mig obekväm att delta i en yogastudio som säljer exorbitant dyrt swag, inte bara för att det är dumt att tro att du behöver snygga byxor för att öva ödmjukhet och självmedvetenhet, utan också för att studier har visat att athleisureindustrin förorenar våra hav. Om vad som är bäst för du hamnar på en kostnad för miljön och någon annans välbefinnande, det du försvarar är en kultur av skada även om den säljs till dig med den må bra retoriken självvård. Rumya S. Putcha, doktorand, biträdande professor i kvinnors och genusstudier vid University of Georgia
Ahimsa i aktion
När vi ser Ahimsa i handling, håller det oss i en positiv koppling till oss själva och världen. Vi ser det i en må bra nyhetshistoria om en gruppinsats för att städa upp plast på stränderna. Vi ser det i våra vänner när de dyker upp för oss under en utmanande tid. Vi ser det i oss själva när vi förbereder oss en närande måltid mitt i en hektisk arbetsdag. Ahimsa är närvarande och relevant för alla, i vart och ett av våra unika liv. Att få medvetenhet till det som en praxis är nyckeln till dess fortsättning och expansion. Vad är din förståelse för Ahimsa, och var ser du dess positiva inverkan i ditt liv, samhälle och värld?
Den här artikeln har uppdaterats. Ursprungligen publicerad 8 november 2019.
