Ayurvediska tips för vårhälsa

Våren är magisk, dynamisk och till och med sexig. När naturen rör sig ur den kalla, våta, mörka vintern mot våren, kvävs livets puls, jorden värms och blommor släpper ut och räcker till solen. Naturen gör att den ser smidig ut, men för oss människor är det inte lika lätt att övergå graciöst från en säsong till nästa - särskilt från vinter till vår. Oftare känner vi oss att vi känner oss tunga och tröga, som en cranky björn som motvilligt kommer ut ur viloläge. Ayurveda, Yogas systervetenskap och världens äldsta överlevande system för läkning, visar oss att nyckeln till att känna sig i takt med årstiderna är att harmonisera med naturen, följa hennes ledning och dansa till hennes rytm. De rishis (De forntida mystiska searna som grundade yogatraditionen) skapade ritualer och festivaler för att hedra varje säsong och påminna oss om vår koppling till den naturliga världen. Den stora yogamästaren T. Krishnamacharya anpassade sin inställning till att öva och lära yoga att motsvara tiden på året. Du kanske inte har en vårfestival eller en indisk yogamästare för att vägleda dig, men genom att väva några enkla ayurvediska principer i ditt liv kan du väder ut denna säsongsövergång smidigt och dyka upp och känna dig förvandlad och redo att få din vårspår på.

Utgjuta din vinterrock

För att njuta av en hälsosam vår måste du förstå Kapha Dosha och få den i balans. Av de tre Doshas-Vata, Pitta och Kapha-är det Kapha som ger din kropp med sina jordnära vatten. Det ger smörjning för leder såväl som slem för att skydda de känsliga vävnaderna i bihålor, lungor och mage; Det bestämmer också storleken, styrkan och smidigheten på dina muskler. När Kapha är i balans känner du dig stark, sammansatt och stabil. När det är i balans kanske du känner dig sömnig, mentalt tråkig eller deprimerad. Du kan också uppleva överskott av slem i lungorna eller bihålorna, illamående, ohälsosam viktökning, vattenhållning eller tyngd i lemmarna. Det är särskilt viktigt att balansera Kapha på våren, eftersom Kapha samlas under vintern och kan skapa sjukdomar när våren kommer. När världen blir kallare och våtare på vintern, speglar din kropp dessa kapha-liknande förändringar. Du tenderar att äta, sova och stanna inne mer under vintern, vilket kan resultera i en vinterbeläggning av isolering. På våren måste du kasta detta överskott av Kapha eller riskera att bli sårbar för säsongsallergier eller förkylning. Du kan också gå upp eller behålla vikt eller ge efter för en allmän slöhet eller känslomässig tråkighet. Ditt ayurvediska recept för våren är att utveckla en rytm och rutin som hjälper dig att gradvis lysa upp fysiskt, mentalt och känslomässigt utan att störa Kaphas stabila dygder. Det bästa tillvägagångssättet är flerdimensionellt och inkluderar att äta lättare livsmedel, lägga till vissa örter till din diet (se örthjälp) och öva asana, pranayama (andningstekniker), meditation och någon form av hängivna ritualer. Detta kan tyckas vara ganska överväldigande till en början, men du kan börja integrera förändringar var som helst du är mest bekväm - kanske du väljer att börja med din Hatha -övning eller med din diet. Oavsett ändringar du bestämmer dig för att göra, även om de är små, förbinder sig att hålla sig till dem. Framgångsrik omvandling händer sällan med en snabb fix eller en kort spräng av engagemang, särskilt när du har att göra med Kapha Dosha. På grund av dess jordnära natur är den väldigt tät och tung, och den kan hålla sig som lera.

Göra utrymme

Lätt övergången till våren genom att skapa Sukha, vilket betyder bra utrymme eller ett allmänt tillstånd för hälsa och lycka. Du kan göra detta genom att äta hälsosam mat och öva asana och pranayama. Att skapa Sukha är särskilt viktigt när du försöker vrida ut överskottet Kapha, eftersom det gör att Prana (vital energi) kan röra sig fritt genom din kropp. Liksom vindrörande moln genom himlen driver Prana Kapha, så att vätskor och slem rör sig lätt genom kroppen. Om du inte skapar Sukha är flödet av prana begränsat och bidrar till dålig (dåligt utrymme), Sukhas onda tvilling. Dukha representerar elände av något slag och begränsar eller förvirrar flödet av Kapha. För att öka Sukha och Prana i din praxis, lägg till knäböj, som frigör bra utrymme i den tätaste delen av kroppen: bäckenet och benen. Bäckenet och benen representerar den jordnära delen av kroppen och är benägna att behålla fett och vatten. Poser som Utkatasana (ordförande), Malasana (Garland Pose) och deras mindre kända kusiner Simhasana (lejonpose) och Khanjanasana (svansande pose) skapar värme, förbättrar gemensam rörlighet, hjälp matsmältning och eliminering och ökar cirkulationen. Naturligtvis är dessa poser också fysiskt utmanande. Du kanske känner att benen skriker, som om någon hällde cement istället för prana i dem. Kom ihåg att bevara Sukha under dessa intensiva stunder. Överleverera inte dina muskler eller kompromissa med andetaget genom att överföra spänningar i bröstet, axlarna eller nacken - eller du kommer att riskera att skapa ännu mer Kapha, som kroppen producerar som en motgift mot överdriven muskel och nervös spänning.

Andas lätt

När du har skapat bra utrymme i den nedre halvan av kroppen är du redo att öka Sukha i den övre halvan. Magen, bröstet, halsen och huvudet är Kaphas energiska säte, eftersom alla dessa områden producerar och tenderar att samla slem. Att öva djupa, rytmiska Ujjayi Pranayama (segrande andedräkt) i Virabhadrasana I (Warrior I Pose), Surya Namaskar (solhälsning), Bhujangasana (Cobra Pose) och sittande vrider hjälper till att cirkulera Kapha genom att alternativa komprimera abdomen och utöka bröstet. På liknande sätt böjs inverterade framåtböjningar såsom Adho Mukha Svanasana (nedåtriktad hundpose), stående framåtböjningar, och halasana (plogpose) stärker alla membranet och uppmuntrar överskott av slem att utsöndras genom munnen och näsan. Kapalabhati Pranayama (skallens lysande andedräkt) är utmärkt för att stärka lungorna och rensa huvudet och sinnesorganen. Även om det bästa sättet att cirkulera prana i benen är genom att engagera dem avsiktligt, är det bästa sättet att cirkulera prana i de inre organen att engagera sig i medveten avkoppling. Försök att kombinera de kompletterande handlingarna med avsiktlig ansträngning med avslappning i varje andetag. När du andas in, vägleda medvetenheten i bäckenet och benen, förfina kvaliteterna hos muskelton, cirkulation och stabilitet. När du andas ut, håll din underkropp stabil och föreställ dig en våg av avkoppling som rör sig upp längs ryggraden. När du gör detta, var särskilt uppmärksam på din övre rygg, hjärta, hals, lungor och hjärna.

Vänd upp värmen

Enligt Ayurvedas principer, ett friskt matsmältning agni eller eld är nyckeln för hälsan. Agni ger oss den fysiska kraften i matsmältningen såväl som energin för att smälta våra sensoriska intryck, tankar och känslor. En stark Agni tros beväpna dig med diskriminering och mod att skilja vad som är väsentligt från icke -väsentligt, friskt från giftigt, klokt från dumt. Stark Agni förhindrar dig från att producera AMA, en tung rest kvar i kroppen när du upplever eller konsumerar saker du inte kan assimilera eller helt smälta. Noterade ayurvedisk läkare Vasant Lad beskriver AMA som ett sjukligt, giftigt, klibbigt ämne som är grundorsaken till många sjukdomar. Till skillnad från Kapha, som är en naturlig biprodukt av metabolism, är AMA ett gift. Det bidrar till trötthet, försvagad immunitet, inflammation, begär och depression. Om det inte är kontrollerat kan det leda till allvarligare tillstånd som fetma och hjärtsjukdomar. (För information om AMA- och vårens allergier, se Sneeze-Free, Naturally.) Receptet för att balansera Kapha inkluderar Stoking Agni i din praxis, din andning och din diet. För att producera Agni i din praxis måste du generera tapas eller inre värme. Du bygger denna värme genom att göra starka stående poser, alla typer av solhälsningar och backbends, som pumpar prana i hela kroppen. Prana fungerar som en bälg och bygger gradvis värmen från tapas. Du stöder och upprätthåller tapas mentalt genom att koncentrera dig på andetaget. Försök att öva Uddhiyana Bandha Kriya, en traditionell rengöringspraxis. När du avbryter andan efter att du andas ut uppmuntrar det ditt sinne att fokusera, vilket stabiliserar Agnis låga. På samma sätt är det viktigt att skapa ett smidigt, rytmiskt andetag medan du utför ställningar, särskilt solhälsningar, nyckeln för att upprätthålla koncentration och se till att Prana sprider sig värmen lika genom kroppen. Men förvirra inte inre värme med yttre värme-en svettdränkad yogi är inte nödvändigtvis affischbarnet för tapas. När du andas på detta sätt svettas du faktiskt mindre eftersom värmen stannar inne. Denna inre värme smälter Kapha och bryter ner AMA i dina vävnader så att din kropp kan eliminera den. Om din andning är ojämn eller tvingad kommer det att störa både Sukha och Agni; Som ett resultat kommer Kapha och AMA inte att svika - och kan till och med öka något. Du kommer att veta när du har skapat tillräckligt med tapas om du efter övning känner dig lätt, varm och stärkt, med ett vaket sinne, tydliga sinnen och flytande känslor under dagen. Eller så kan du följa Lads råd att träna till hälften av din kapacitet, bara tills du känner svett på pannan, under armhålorna och längs din ryggradskolonn. Hur snart detta händer i din praxis kommer att variera och kommer att öka när du bygger styrka. För att hålla momentumet för tapas igång är det viktigt att vara konsekvent denna tid på året. Att visa upp regelbundet på din matta säkerställer att din kropp kommer att få vad den behöver för en mild, gradvis minskning av överskottet Kapha, och ditt sinne kommer att vakna upp från dimman av vintervanor.

Ät lättare

Om du verkligen strävar efter att vara en fjäril - och inte en trög björn - vill du komplettera dina asana- och andningspraxis med mer medvetenhet om din diet. Det viktigaste sättet att säkerställa en hälsosam Agni är att äta - och inte äta - med regelbundna intervaller under dagen; Att ha rutinmässiga måltider med tillräcklig tid mellan dem stärker sinnet och kroppen. Ät lätt, lätt att smälta mat under våren och vänta minst tre till fyra timmar mellan måltiderna. Försök att äta mindre av eller eliminera livsmedel som ökar kapha - mejeriprodukter, is eller kall mat eller dryck, och stekt eller oljig mat - särskilt på morgonen och vid middagen. Om du snacks hela dagen som du gjorde under semestern, kommer du att störa eliminering av Kapha eller till och med lägga till din kropps kvot. Istället för ett mellanmål, gör en kort pranayama -övning och se vad som händer. Om du verkligen är hungrig, ha något närande som misosoppa eller några uns morotjuice. Och kom ihåg att det är en utmärkt övning att stärka din viljestyrka för att tämja ett orubbligt sinne och sticka din matsmältningsbrand. För att ta din AMA-spolning ett steg längre, överväg en dietrengöring. Som ett alternativ till strikt fasta, spendera fem till tio dagar på att bara äta färska (idealiskt lokala) frukter och grönsaker och Kitchari, en curried mungbönor och risrätt. Detta kommer att förbättra din matsmältningsbrand och eliminera AMA. Under din rengöring kan du också dricka te med kanel, svartpeppar och ingefära en timme efter frukost och lunch. Drick kamomillte på kvällen; Det är fördelaktigt för dina matsmältnings- och cirkulationssystem och hjälper till att perpektera överskott av slem.

Ställ in i naturen

Nu är det dags för den roliga delen - att skapa harmoni med årstiderna genom handlingar av mindfulness och hängivenhet. Allt du behöver göra är att se dig omkring för att inspireras vid denna tid på året; Förnyelse och omvandling är bokstavligen väl upp från marken. Den naturliga världen går igenom en återfödelse, så var kreativ och skapa en koppling till denna fantastiska process. För några av er kan detta innebära att man vänder sig till bön eller tyst ägnar din dagliga yogapraxis till naturen. En enkel startplats är med solhälsningar, som traditionellt praktiserades medan de tyst upprepade en bön till solen. Dina ansträngningar för att ansluta till naturen kan gå utöver kanterna på din yogamatta. Gå utomhus till en plats med skönhet och observera en period av tystnad. Sakta ner för att undersöka knopparna och skjuter som pekar ut i ditt grannskap - om du besöker dem under flera dagar och ser dem blomma, kan du upptäcka en djupare uppskattning för denna färska, nya säsong. Eller skapa en ljus-belysningsritual som en påminnelse om vårens ökande ljus. Allt som ger dig tid och utrymme att uppskatta den vackra omvandlingen som händer runt dig kommer att fylla dig med inspiration, energi och ljus.

Lätt in i spåret

Så där är det: ditt ayurvediska recept för en groovy vår. Men det finns fortfarande en sak att tänka på: sakta ner och hålla det enkelt. Låt inte den metod som beskrivs här vara ytterligare ett objekt på din oändliga to-do-lista. Njut av våren genom att förenkla ditt liv för att bara inkludera de saker som verkligen återupplivar din kropp och själ. Det mest lumvande hotet mot Sukha och Agni lever på 2000 -talet. Dagens värld erbjuder oändliga lockelser och gör implicita kulturella krav för att arbeta hårt och spela hårt. De pipande flashing-ringande teknologierna som vi har blivit knutna till kan överväldiga och översvämma våra subtila matsmältningskapaciteter. När vi är överstimulerade upplever vi samma problem känslomässigt och neurologiskt som vi gör om vi äter över - vi fylls utöver vår kapacitet, så att de försvagar hela systemet. Oavsett om du stänger av TV: n, läka en relation, gå bort i en reträtt eller förbinda dig mer tid att bara göra någonting, glöm inte att skapa mer positivt utrymme, eller Sukha, i ditt liv. I slutändan kommer det att öka flödet av prana (stocking din agni och bränna bort överskott av kapha och ama), och du kommer inte bara att känna friskare och lättare, utan redo att njuta av vårens härlighet.