Vårt är en tid av det jag kallar djup ekumenism: religiös pluralism och upptäckt av varandras andliga traditioner och praxis. Denna utveckling är särskilt välkommen med tanke på okunnigheten och till och med arrogans som ibland driver fundamentalistiska anhängare av en tro för att förneka, konvertera eller till och med döda följare av andra andliga vägar. En armfull nya böcker som undersöker de kontemplativa praxiserna i flera stora andliga traditioner visar oss hur dessa metoder kan hjälpa till att motverka att okunnighet och sekterisk konflikt och belysa den era där vi lever.
lockiga frisyrer för medium hår för män
Förutom still vatten: judar, kristna och Buddhas väg (Wisdom Publications, 2003) En samling uppsatser redigerade av Harold Kasimow, John P. Keenan och Linda Klepinger Keenan ger livliga berättelser om judar och kristna som har gått österut för andlig studie och sedan återvänt till sina respektive tro mycket rikare för upplevelsen. Norman Fischer, som kodar med ett judiskt meditationscenter i San Francisco, skriver att västerländska sökande som ser öster ofta upptäcker att deras nyförvärvade andliga perspektiv fortfarande saknar något som skulle göra deras andliga liv hela. Faktum är att berättelserna i boken avslöjar ett mönster: förlusten av en tidig religiös dröm, upptäckten av en ny och en återgång till barndomstraditionen med en återuppvaknande av undrar och andlig kraft. Alan Lew, som kallar sig en zen -rabbin, tror att hans Zen -år lärde honom värdet av disciplinerad andlig praxis. Lew har lärt sig av att tjäna som rabbin att många judar känner sig förrådda av sin religiösa tro eftersom det så sällan ger dem den direkta andliga upplevelsen de söker. Från dessa och andra insikter i denna undersökning, tankeväckande samling, upptäcker vi att genom utforskningen av andra metoder kan vi hitta en spegel för att återspegla de förlorade (eller glömda) elementen i våra egna traditioner.
Kim Boykin's Zen för kristna: En nybörjarguide (Jossey-Bass, 2003) är en utmärkt introduktion till Zen Clear och till den punkt, praktiska, respektfulla och till och med humoristiska ibland. Författaren, som konverterade till romersk -katolisismen efter att ha utövat Zen i många år, verkar emellertid ha fått ytlig instruktion som katolik; Boken misslyckas i sin okunnighet om den kristna mystiska traditionen. Boykin jämför lärarna om Buddha -naturen med det kristna begreppet frälsning inte med några läror om Kristus naturen i oss. Hon nämner aldrig den kosmiska Kristus (motsvarigheten till Buddha -naturen) eller original välsignelse (motsvarigheten till den ursprungliga visdomen i buddhismen).
Och hon saknar helt möjligheten att jämföra den stora medeltida Christian Mystic Meister Eckharts läror om nondualism med buddhismens. Till och med Buddha var tvungen att vakna till sin Buddha -natur, påminner hon oss. Ja, men det gjorde också Jesus och det gör kristna som hon inte noterar.
Boykins arbete stöder uttalandet från Dalai Lama att det huvudsakliga hindret för intrångsupplevelse är en dålig relation med ens egen trostradition. En påminns också om den förklaringen när du läser Kristna pratar om buddhistisk meditation, buddhister pratar om kristen bön (Continuum, 2003), redigerad av Rita M. Gross och Terry C. Muck. På vissa sätt är bokens titel vilseledande, eftersom redaktörerna erkänner att mycket få buddhister ville diskutera kristen bön alls. När du märker den fullständiga okunnigheten från många av de kristna essayisterna om sin egen mystiska tradition, kan du se varför buddhisterna flydde från scenen. Boken innehåller endast mycket lätta referenser till Teresa från Ávila, John of the Cross, och Thérèse från Lisieux, och ingenting alls om Eckhart, Thomas Aquinas, Thomas Merton eller Bede Griffiths. Bidragsgivarna verkar inte veta hur meditation skiljer sig från bön eller hur många olika former av meditation finns.
En författare hänvisar faktiskt till kristendomen som en teistisk religion. Tyvärr, men det finns en panentheistisk Det vill säga mystisk dimension för kristendomen som omfamnar den visdomstradition som den historiska Jesus kände och praktiserade. (Detta är den kosmiska Kristus traditionen.) På samma sätt finns det inget grepp om negativ Själens mörka natt i dessa författare som hävdar att de representerar kristendomen.
Att läsa försöken till Interricaith Discussions i dessa två senare böcker är sämre än att jämföra äpplen och apelsiner; Det är som att jämföra äpplen och lastbilarna som transporterar dem. Om kristendomen som representerades här var allt som var till kristendomen, skulle mitt hjärta ha gått österut för länge, länge sedan.
Jag påminns om ett uttalande från Griffiths (en kristen munk som verkligen visste sin mystiska tradition och praktiserade det i ett ashram som han riktade i 40 år i södra Indien): Om kristendomen inte kan återhämta sin mystiska tradition och lära den, borde den helt enkelt fälla upp och gå ut i verksamheten.
Den stora ironin är att den kristna traditionen är fylld med vältaliga mystiker som lämnade rikliga bevis på den transcendens de upplevde inom den religionen och som visar universaliteten i den transcendensen, oavsett om den härstammar från öster eller från väst. Till exempel kan Eckhart ha skrivit en Vedanta -meditationsmanual när
Han skrev, hur ska du älska Gud? Älskar Gud medvetet, det vill säga så att din själ är utan sinne och fri från alla mentala aktiviteter, så länge din själ fungerar som ett sinne så länge har den bilder och representationer. Din själ ska vara nakna av allt sinne och bör stanna där utan sinne. Älska Gud som Gud är, en inte Gud, inte-mind, inte-person, inte-bild ännu mer, eftersom han är en ren, klar, separat från hela Twoness.
Vi kan säga ungefär samma sak om dessa passager från Thomas Aquinas, vars mystik sällan erkänns: Gud överskrider allt tal .... Minnens största prestation är att inse att Gud är långt bortom allt vi tror. Detta är det ultimata i mänsklig kunskap: att veta att vi inte känner Gud ... Gud överträffar allt som sinnet förstår ... inte är mer som Guds ord än det obehagliga ordet som är tänkt i en persons hjärta ...
Hur man mediterar? Aquinas instruerar att vi först bör ta fullständiga besittning av våra sinnen innan något annat gör det, så att vi kan fylla hela huset med kontemplation av visdom. Sedan, vara helt närvarande där ... när vårt inre hus är helt tömt så här och vi är helt närvarande där i vår avsikt, det som följer nästa är att spela där. '
Av alla de nyligen utfärdade böckerna som jag har sett som tillämpar ett interreligiöst perspektiv på meditation, den som jag tycker är det mest kreativa och praktiska är en fascinerande volym av Neil Douglas-Klotz, Genesismeditationer: En delad praxis av fred för kristna, judar och muslimer (Quest, 2003). Douglas-Klotz tidigare böcker inklusive hans spännande återgivning av Herrens bön i Kosmos böner (Harpersanfrancisco, 1993) lyckades uppröra teologiska äppelvagnar, eftersom Douglas-Klotz insisterade på att översätta den historiska Jesu ord från det arameiska istället för det grekiska (mycket mindre latin). Han fortsätter sin språkliga rekonstruktion av Bibeln i Genesis -meditationerna med det uttryckliga syftet att hitta gemensam grund mellan kristna, judar och muslimer.
Douglas-Klotz föreslår att man tänker på ett premodernt och Mellanöstern sätt vägen för de bibliska författarna, som ansåg början som var viktigare än avslut. Det är trots allt i vår delade början att Bibelns folk står på gemensam mark, hävdar han. Utifrån en mängd olika källor över de Abrahamiska traditionerna från kristendomen (Thomas evangelium lika mycket som de kanoniska evangelierna och Eckhart); från judendomen (Kabbalah och arameiska versioner av Genesis); Från islam (Rumi, andra Sufi -mystiker och Koranen) skapar han en ekumenisk vision av den mystiska upplevelsen i hjärtat av den religiösa impulsen.
Douglas-Klotz vision är tröstande och utmanande samtidigt tröstande eftersom den är bekant och utmanande eftersom den är ny presenterad. Men de mest spännande är hans inbjudningar till meditation med hjälp av primära andetagsljud från språket i dessa tre bibliska trostraditioner och därmed koppla metoder för de stora västerländska traditionerna med öst.
Till exempel uppmuntrar han oss att ta ett ögonblick att andas med ordet adam ... .Inhale känner ljudet ah som en andetag från källan till allt liv. Andas ut att känna ljudet dahm som resonerar i ditt hjärta och påminner dig om att ditt hjärta slår med rytmen som började kosmos. På andra håll uppmanar han oss att andas in våra hjärtan en rytmisk upprepning av ordet när (vara på arabiska; uttalad koon) för att centrera oss själva. Efter att ha intonat ordet och känt det i våra stämband, kistor, hjärtan och hela kroppar, uppmanas vi sedan att inse att den heliga upptäcker sig själv genom oss en östlig insikt om det någonsin fanns en. Detta är spegelmystik, reflektionen av Buddha -naturen eller Kristus natur i oss alla. Douglas-Klotz idéer är fräscha och praktiska och med tanke på den pågående striden bland Abrahamiska tron, helt i rätt tid.
Matthew Fox är författare till många böcker; Han är också grundare och president för University of Creation Spirituality i Oakland, Kalifornien, som betonar djup ekumenism och återupptäckt av västerländska mystiska traditioner tillsammans med östliga och inhemska praxis.
